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    讲到这种关头，你们大概也明白常提的“儒道互补”从世俗的意义来说，不是儒家道家互补，而是儒教管理世俗的秩序，道教负责这秩序之间的生活质量。

    这样一种实际cao作系统，中国世俗社会焉能不“超稳定”？

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    而且，这样一个世俗cao作系统，还有自身净化的功能。

    所谓世俗的自身净化，就是用现实当中的现实来解决现实的问题。比如一个人死了，活着的亲人痛哭不止，中国人的劝慰是：人死如灯灭，死了的就是死了，你哭坏了身体，以后怎么过？哭的人想通了，也就是净化之后，真的不哭了。

    悲，欢，离，合，悲和离是净化，以使人更看重欢与合。

    可以说，中国的世俗实用精神，强顽到中国从传统到现实都不会沉浸于宗教，长得烦人的历史中，几乎没有为教义而起的战争。

    中国人不会为宗教教义上的一句话厮杀，却会为“cao你妈”大打出手，因为这与世俗生活的秩序，血缘的秩序有关“你叫我怎么做人”？在世俗中做个人，这就是中国世俗的“人的尊严”这种尊严毫不抽象。

    中国古代的骂阵，就是吃准了这一点，令对方主帅心里气愤，面子上挂不住，出去应战，凶吉未卜。我在乡下看农民或参加知青打架，亦是用此古法。

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    再者，我们不妨找两个例子来看看中国世俗的实用性如何接纳外来物的。

    中国人的祖宗牌位，是一块长方形的木片，就是“且”字，甲骨文里有这个字，是象形的yinjing，中国人什么都讲究个实在。我前面已经讲过中国人对祖先亲缘的重视。

    母系社会的祖是“日”写法是一个圆圈当中一点，象形的女阴，也是太阳。中国不少地区到现在还用“日”来表示性行为。甲骨文里有这个字，因为当中的一点，有人说是中华民族很早就对太阳黑子有认识，我看是瞎起劲。

    比起父系社会的“且”“日”来得开阔多了。

    后来父系社会夺了这个“日”将自己定为“阳”女子反而是“阴”父者千虑，必有一失，搞不好，这个“日”很容易被误会为肛门的象形。

    中国古早的阴阳学说，我总怀疑最初是一种夺权理论，现在不多谈。

    男人自从夺了权，苦不堪言，而且为“阳刚”所累。世俗间颓丧的多是男子，女子少有颓丧。

    女子在世俗中特别韧，为什么？因为女子有母性。因为要养育，母性极其韧，韧到有侠气，这种侠气亦是妩媚，世俗间第一等的妩媚。我亦是偶有颓丧，就到热闹处去张望女子。

    明末到中国来的传教士，主张信教的中国老百姓可以祭祖先，于是和梵蒂冈的教皇屡生矛盾。结果是，凡教皇同意中国教民祭祖的时候，上帝的中国子民就多，不同意，就少。

    耶稣会教士利玛窦明末来中国，那时将“耶稣”译成“爷甦”爷爷死而甦醒，既有祖宗，又有祖宗复活的奇迹，真是译到中国人的心眼儿里去了。

    天主教中的天堂，实在吸收不了中国人，在中国人看来，进天堂的意思就是永远回不到现世了。反而基督的能治麻风绝症，复活，等同特异功能，对中国人吸收力很大。

    原罪，中国人根本就怀疑，拒绝承认，因为原罪隐含着对祖宗的不敬。

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    另一个例子是印度佛教。

    印度佛教西汉末刚传入的时候，借助道术方技，到南北朝才有了声势，唐达于鼎盛，鼎盛也可以形容为儒、道、释三家并立。其实这时的佛教已是中国佛教的意义了。

    例如印度佛教轮回的终极目的是要脱离现实世界，中国世俗则把它改造为回到一个将来的好的现实世界，也就是说，现在不好，积德，皈依，再被生出来，会好。这次输了，再开局，也许会赢，为什么要离开赌场？

    释迦牟尼的原意是离开赌场。

    观音初传到中国的时候，还是个长胡子的男人，后来变成女子，再后来居然有了“送子观音”

    这也怪不得中国人情急时是阿弥陀佛太上老君一起喊的。

    佛祖也会呵呵大笑的，因为笑并不坏慈悲。

    说到中国佛教的寺庙，二十四史里的《南齐书》记载过佛寺做典当营生，最早的中国当铺就是佛寺。

    唐代的佛寺，常常搞拍卖会，北宋时有一本《禅苑清规》，详细记载了拍卖衣服的过程，拍卖之前，到处贴广告，知会世俗。

    元代的时候，佛寺还搞过类似现在彩票的“签筹”抽到有奖。

    佛寺的放贷、收租，是我们熟知的。鲁迅的小说《我的师父》，汪曾祺的小说《受戒》，都写到江南的出家人几乎与世俗之人无甚差别。

    我曾见到过一本北洋政府时期北京广济寺主持和尚写的回忆录，看下来，这主持确是个经理与公关人才。主持和尚不念经是合理的，他要念经，一寺的和尚吃什么？

    印度佛教东来中国的时候，佛教在印度已经处于灭亡的阶段，其中很大的原因是印度佛教的出世，中国文化中的世俗性格进入佛教，原旨虽然变形，但是流传下来了。

    大英博物馆藏的敦煌卷子里，记着一条女供养人的祈祷，求佛保佑自己的丈夫拉出屎来，因为他大便干燥，痛苦万分。

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    至于禅宗，更是改造到极端。

    中国禅宗认为世界实在的不得了，根本无法用抽象来表达，所以禅宗否定语言“不立文字”“说出的即不是禅”已经劈头一棍子打死了，你还有什么废话可说！

    你们可以反问既然不立文字，为什么倒留下了成千上万言的传灯公案？

    我的看法是因为世界太具体，所以只能针对每个人的不同，甚至每个人不同时期的实在状态，给予不同点拨。如果能用公案点拨千万人，中国禅宗的“万物皆佛”也就是妄言诳语，自己打自己的嘴巴了。

    所谓公案，平实来看，就是记录历代不同个人状态的个案，而留下的一本流水账，实际是“私案”现代人被那个“公”字绕住了，翻翻可以，揪住一案，合自己的具体状态，还好说，不合的话，至死不悟。

    “说出来的即不是禅”是有来头的，老子说“道，可道，非常道”可以说出来的那个道，不是道，已经在否定“说”了。庄子说“得鱼忘筌”捕到鱼后，丢掉打鱼的篓子，也是在否定“说”不过客气一点。有一个相同意思的“得意忘形”我们现在用来已不全是原意了。

    据胡适之先生的考证，禅宗南宗的不立文字与顿悟，是为争取不识字的世俗信徒。如此，则是禅宗极其实用的一面。