諭建立中國的現代文學 (第3/6页)

柏拉圖集中的，而荷馬史詩則並不好。若以荷馬史詩及希臘的悲劇與喜劇為準，則希臘的文學還不如希臘的數學與物理學，亦不及其雕刻。荷馬史詩只是鬧劇。中國的崑曲與平劇舞台上佈景惟有一色的幕及桌椅，無論怎樣的劇情，背境都是個清平世界、蕩蕩乾坤。

    西洋人不曉得一個“無”字，荷馬史詩裏戰爭、冒險、戀愛的背后是充滿私欲與行為的希臘諸神，沒有清平世界、蕩蕩乾坤。房子我是喜歡日本式的榻榻米，不塞滿東西，而西洋人是連他們的基督教堂亦塞滿雕刻的壁畫，還不如回教徒的在露地上禮拜的好。西洋的演劇都是動作，不能于不動不作時也有戲。

    西洋文學裏沒有天地人的清安。希臘的悲劇即是人與神不得相安。希臘文學中比較好的還是喜劇。

    基督教的神是“無”，比希臘的宙斯神他們大，但西洋的人事還是沒有“無”的背境。自羅馬以來，若沒有基督教的神則可說不能有西洋文學，他們的作品亦是在觸及神之處好，譬如在托爾斯泰的小說“戰爭與和平”裏。但是最大的創造性是人與造化小兒相嬉戲，西洋文學裏沒有這個。中國人是因于大自然以知神，又因于神以知大自然，而西洋人則不能看得基督教的神于大自然無隔。

    后世的西洋文學比希臘文學有了一個背境，但尚不能是“無”的背境。所以西洋文學裏只有社會的事態，而無悠悠人世的風景。

    文明的背境是“無”，進步而為人事條理之美，日用器物之美，與人相之美。中國的人事條理有朝廷的與民間的禮儀風景，器物亦是生于此禮儀風景之美，非西洋文學裏的社會事態與器物可比。中國的人格之美，如史記裏的，三國演義裏的，世說新語裏的，唐宋史傳裏的英雄美人，與街上陌上的庶民，他們的智慧，道德氣概有幾等幾樣的品格，無數相異的美法，比起來，就可見西洋文學裏人物造象的貧薄粗惡，有好的也是藐小。

    西洋文學未有人之所以為人的自覺。

    中國文學寫性情，天性在情之始，西洋文學則只知寫情。于事，中國人是說有性與命，性是天理，命則是其演繹，而西洋文學只知寫事態。佛教知性而不知命，西洋人則知命而不知性。所以西洋文學寫情及寫事態，其兩頭皆無餘韻。中國文學的是調，西洋文學的是旋律。調是生命之波，可有餘韻，旋律則是力學的，即使留下深刻的印象，也不是餘韻，調是可遊戲的，旋律則會使人不得解脫。加以西洋的符號文字先在其狀寫物象時已受到限制了。

    所以是要以復興中國文學來建立現代的世界文學。

    以前歐洲文藝復興是從希臘的東西再出發，現在卻是要從中國的東西來再出發。以前英國為霸，世界各地皆學英文，今后中國王天下，當然可致外國人皆學漢文字。以中國的文學為標準。

    四

    西洋文學當然也有可看，只在于你的眼光。近世的西洋文學大抵是革命之后有一番興旺，如十九世紀的英法德文學與俄國的文學。俄國是彼得大帝歐化后出來了普希金、果戈里、屠格涅夫等人的作品。日本明治維新，中國五四運動，都出了新文學。而蘇俄與中共皆無文學。現在西洋的世界黯淡沒落了，其文學亦隨之衰落，英國的美國的西班牙的與還有什麼國家的最近的作家們是誰，不知道他不會是什麼損失，若看他們的作品，也只為看看其是什麼程度。川端康成的就很不及泰戈爾。索忍尼辛的報導文學亦只是有其必要。若論今日的文學，我喜歡的還是朱西甯的小說“艷火結在鳳凰木上”朱天文朱天心的散文小說，也比我所知日本有盛名的女作家的好。日本是保田與重郎的文章可敬。但是都還要有一個世界性的中國文學復興運動纔行。

    中國漢唐輸入西方文化，都採用得很自然，印度的與波斯的、羅馬的。中國人今對于西洋文化採用得很不自然，是因被西洋國家戰敗之故。但是自鴉片戰爭開港以來，于今已百數十年，早應來一次再檢討了。要如何來再認識中國文明為世界的正統，要如何建立中國自己的新制度，要如何來採用西洋的東西採用得自然，這裏第一個偉大的先是孫文。但文化人說孫文思想不成學問。所以我要來再作說明。

    文明是在于空與色之際。

    佛說空色，老子說無與有，此是文明最基本的悟得。古代希臘人亦曾觸及了這個“無”字，可是無法論證，他們遂歸結于宇宙惟是“有”所以數學發見了無理數，他們就沒有了辦法，物理學上發見了原子核與電子軌道之間的“無”，他們亦還是不知無。西洋人從自然科學再加以神，亦到底于大自然有隔，所以他們做的東西雖有用而不好，終于一次又一次的總倒壞。他們的文學是寫的這樣的物質的社會的事態與感情，當然是格低。

    學院派中知中國之好者，認為也不可經蔑西洋，意思是西洋人也知“無”，例如沙特哲學即講到“無”又西洋哲學亦有悟，如康德哲學裏所謂“先驗的”但那都似是而非。中國人即使不知一個“無”字，其所作為，乃至其人身之姿，皆自然是“無”，而西洋人則雖知得了一個“無”字，亦到底有隔。十字軍后，歐洲人通過阿拉伯人與印度人而學得了中國人發明的零數。有位俄國的數學家且知說佛教的涅槃即是零。西洋的近代數學而且發展了無限與有限的理論，但他們其實還是不懂。若真懂得無與無限有限之故，即可以凡事做到絕對的精密，文明的東西必是絕對精密的；而西洋的東西沒有一樣能夠。戰后美國人至日本學茶道，茶道的作法都會了，連茶道的精神是“和寂”也學會說了，然而還是不對。一個“無”字，如中國民族等，當初是渡過洪水開創新石器文明時纔悟得的，西洋民族沒有過這樣的修行，要悟得談何容易。

    自然界的凡物，都是有與無同在，文明的造形亦是空與色同在。所以凡物都有著無限的時間與空間，所以可是風景。西洋文學裏沒有風景，是因其沒有無限的時間與空間。西洋現代社會的營造即是在把